Khoa học cho rằng Chúa không tồn tại?
revuethomiste.fr, Ghislain-Marie Grange, 2026-06-23
Khi các khoa học gia cố gắng chứng minh Chúa là ảo ảnh, thực chất họ đã cho thấy những hạn chế của khoa học và nhu cầu về một khoa học cao hơn. Đây là trường hợp của nhà vô thần học Richard Dawkins.
Thế kỷ 20 chứng kiến những tiến bộ đáng kể, củng cố niềm tin vào phương pháp khoa học. Nhưng tiến bộ này có dẫn chúng ta đến việc đặt câu hỏi về sự tồn tại của Chúa hay ngược lại, khẳng định điều đó? Bác sĩ Louis Pasteur đã nói về vấn đề này: “Một chút khoa học sẽ đưa bạn xa Chúa, nhiều hơn sẽ đưa bạn đến gần Chúa hơn.” Chúng ta có thể đưa ra nhận xét tương tự không?
Ở đây, chúng ta sẽ tập trung vào câu hỏi về sự tồn tại của Chúa, không phải chủ yếu là Chúa của kitô giáo, nhưng sự tồn tại của nguồn gốc thế giới nói chung. Câu hỏi này không chỉ giới hạn ở kitô giáo: Plato và Aristotle, thế kỷ thứ 4 trước Công nguyên đã khẳng định vũ trụ có một nền tảng và một nguyên nhân. Theo Plato, đó là Ý niệm về Cái Thiện mà từ đó mọi hình thức của vũ trụ bắt nguồn; Theo Aristotle, vũ trụ là một dạng động lực tối cao khởi nguồn cho sự vận hành vũ trụ. Thay vì một vị thần, đó là một nguyên lý không thực sự mang tính cá nhân. Nhưng nhân loại đã đi tìm nguồn gốc của nó đến một Đấng tối cao.
Kitô giáo nhấn mạnh rất nhiều vào khả năng đi tìm nguồn gốc này đến một nguyên lý mà với tín hữu kitô, đồng nhất với Chúa Trời, Đấng tạo ra thế giới. Các Thánh vịnh trong Kinh Thánh viết những câu ca ngợi Đức Chúa Trời vì sự quan sát vũ trụ: “Các tầng trời rao truyền vinh quang của Đức Chúa Trời; các tầng trời loan báo công việc của tay Ngài” (Tv 19:1).
Liệu kiến thức của chúng ta về cách vũ trụ vận hành có đặt ra câu hỏi về cách đi tìm nguồn gốc này đến một nguyên lý không? Để trả lời câu hỏi này, tôi sẽ dựa vào phản bác của một tác giả vô thần nổi tiếng, Richard Dawkins.
1.Các luận điểm của Richard Dawkins
Theo Richard Dawkins, khoa học, và đặc biệt là thuyết tiến hóa, có thể giải thích những gì mà sự tồn tại của Đức Chúa Trời không giải thích đầy đủ. Một trong những tác phẩm của ông có tựa đề “Ảo tưởng về Chúa”, được dịch ra tiếng Pháp “Pour en finir avec Dieu” (1).
Tác phẩm này thú vị vì hai lý do: thứ nhất, vì nó rất nổi tiếng (đã được dịch sang khoảng 35 ngôn ngữ); thứ hai, vì nó trình bày những lập luận khá tiêu biểu cho cách tiếp cận của một khoa học gia vô thần. Ở đây chúng ta tóm tắt các lập luận của ông.
Lập luận Boeing 747: Tính bất khả thi của Chúa
Lập luận Boeing 747 xuất phát từ nhà vật lý Fred Hoyle, ông đã tìm cách chứng minh sự tồn tại của Chúa dựa trên tính bất khả thi của sự xuất hiện sự sống. Theo ông, sự xuất hiện của sự sống trên Trái đất bất khả thi như cơn bão quét qua bãi rác và lắp ráp một chiếc Boeing 747 (2). Nói cách khác, việc viện dẫn một cơ chế dựa trên sự ngẫu nhiên không giải thích được gì.
Richard Dawkins trả lời, sự xuất hiện của sự sống quả thực là một sự kiện rất bất khả thi, nhưng sự tồn tại của Chúa thậm chí còn bất khả thi hơn. Tôi giải thích một điều gần như kỳ diệu – sự tồn tại của sự sống – bởi một đấng kỳ diệu hơn nữa, Thượng đế. Sự xuất hiện của sự sống thật đáng kinh ngạc, nhưng việc có một Thượng đế toàn năng còn đáng kinh ngạc hơn. Sẽ còn kỳ diệu hơn nữa nếu Đấng Toàn năng có khả năng thực hiện những điều kỳ diệu.
“Cho dù thực thể mà bạn tìm cách giải thích bằng cách viện dẫn một nhà thiết kế có thể không thể xảy ra về mặt thống kê, thì chính nhà thiết kế đó nhất thiết cũng phải không thể xảy ra tương tự. Thượng đế là chiếc Boeing 747 tối thượng.” (3)
Theo Dawkins, điều này mâu thuẫn với phương pháp khoa học. Trên thực tế, phương pháp khoa học bao gồm việc đi tìm lời giải thích đơn giản nhất: phải tìm ra lời giải thích ngắn gọn nhất. Đây là điều được gọi là “dao cạo Occam”, đặt theo tên của William of Ockham, thần học gia thế kỷ 14. Theo Dawkins, giờ đây chúng ta đã có lời giải thích cho sự chuyển đổi từ các cơ thể rất đơn giản sang sự phức tạp có tổ chức. Vì thế lời giải thích cũ, bao gồm việc gán điều này cho một vị Thần, có thể được thay thế bằng một giả thuyết ngắn gọn hơn: sự tiến hóa. Chúng ta sẽ đề cập đến lập luận này trong phần tiếp theo.
Vị Thần lấp đầy khoảng trống
Phần thứ hai trong lập luận của Richard Dawkins nhắm vào một quan niệm nhất định về Chúa, đó là quan niệm của những người theo thuyết sáng tạo, với họ, Chúa là “Vị Thần lấp đầy khoảng trống” hay Vị Thần “lấp đầy”. Ý tưởng rất đơn giản: những người theo thuyết sáng tạo đi tìm các khoảng trống trong kiến thức khoa học hiện tại. Nếu một thực tại xuất hiện và không có lời giải thích khoa học nào cho sự xuất hiện của nó, thì đó là bằng chứng cho thấy có một tác nhân khác, đó là Chúa. Thuyết sáng tạo cho rằng không giải thích sự xuất hiện của khớp khuỷu tay của loài ếch đốm nhỏ: không một yếu tố nào của nó có thể giải thích được sự xuất hiện của toàn bộ; chúng ta không thể tưởng tượng một quá trình tiến hóa chậm chạp dẫn đến khớp này. Nó không thể là sự lắp ráp của những phần đơn giản hơn. Hoặc nó tồn tại với tất cả sự phức tạp của nó, hoặc không. Không có trung gian, do đó Chúa tồn tại. Hoặc những người theo thuyết sáng tạo sẽ bị thu hút bởi những hóa thạch không tương ứng với bất kỳ loài nào đã biết: với họ, đây là bằng chứng cho thấy Chúa đã đặt trực tiếp các hóa thạch trên Trái đất. Điều nằm dưới lập luận này là ý tưởng “tự nhiên không có những bước nhảy vọt”. Nếu chúng ta quan sát một cách khoa học, rằng tự nhiên có những bước nhảy vọt, điều đó có nghĩa: đó không phải là một quá trình tự nhiên, và do đó có một tác nhân siêu nhiên đang hoạt động.
Dawkins chứng minh lập luận này đi ngược lại chính phương pháp khoa học. Các nhà khoa học tìm kiếm vì họ phải đối diện với những khoảng trống trong kiến thức. Đó là điều kích thích họ. Và lịch sử khoa học cho thấy những khoảng trống này cuối cùng đã được lấp đầy bởi những khám phá khoa học mới. Do đó, tính hợp pháp của khoa học không nằm ở chỗ nó đã giải thích mọi thứ, mà nằm ở chỗ nó có trong tay một lý thuyết cho phép nó giải quyết những câu hỏi mới. Và nếu lý thuyết đó không hiệu quả, một lý thuyết khác phải được khám phá. Nhưng chúng ta không thể chỉ đơn giản viện dẫn đến Chúa.
Nguyên lý Nhân sinh
Lập luận chính cuối cùng mà Dawkins trình bày là nguyên lý nhân sinh. Nguyên lý này bắt đầu từ quan sát sự sống, đặc biệt là sự sống con người xuất hiện trên Trái đất, và sự xuất hiện này đòi hỏi những điều kiện rất cụ thể, còn được gọi là “điều chỉnh tinh tế”.
Với những người có lòng tin, sự tồn tại của những điều kiện cụ thể như vậy là bằng chứng cho thấy Chúa tồn tại. Ngược lại, với Dawkins, đó là lập luận ủng hộ sự không tồn tại của Chúa. Thật vậy, dù sự khởi đầu của sự sống có vẻ không thể tin được, chúng ta biết nó đã xảy ra vì chúng ta đang ở đây (4). Theo Dawkins, sự xuất hiện của sự sống chỉ có thể được giải thích bằng hai giả thuyết: hoặc là phép màu của một vị thần hoặc là sự xuất hiện tự nhiên thông qua quá trình tiến hóa. Sự xuất hiện từ những gì không phải là sự sống, từ những thành phần cơ bản nhất của nó, hoàn toàn có thể hình dung được theo Dawkins, và chúng ta thậm chí còn cố gắng tái tạo cơ chế này trong phòng thí nghiệm. Do đó, Dawkins đảo ngược lập luận của nguyên lý nhân sinh: sự sống thực sự có thể xuất hiện một cách tự nhiên vì nó đã xuất hiện.
Kết luận: những điểm mạnh và điểm yếu trong lập luận của Dawkins
Chúng ta nên nghĩ gì về lập luận này? Nó có những điểm mạnh và điểm yếu. Điểm mạnh nằm ở chỗ nó dựa trên một lập luận triết học có liên quan, mặc dù không phải là không có mơ hồ. Điểm yếu chính là nó đối đầu với những lập luận yếu nhất. Dawkins không đối thoại với các nhà tư tưởng vĩ đại. Ví dụ, việc bác bỏ ý tưởng về một Thượng đế lấp đầy khoảng trống, một Thượng đế “lấp đầy” không quá khó. Đây không phải là quan điểm của các nhà thần học vĩ đại, như chính ông đã nêu. Ông trích dẫn, ví dụ, nhà thần học Tin Lành Dietrich Bonhoeffer, người cùng quan điểm với ông.
Tương tự, việc bác bỏ tôn giáo dựa trên ví dụ phi lý về các bộ lạc thờ cúng người đóng tàu của các hàng hóa họ vận chuyển, chỉ vì nguồn gốc của hàng hóa không được biết đến, là không trung thực. Tôn giáo không bị bác bỏ dựa trên phiên bản ngớ ngẩn nhất của nó, mà bằng cách lắng nghe những gì các nhà tư tưởng vĩ đại nhất đã nói về nó. Không thể gộp tất cả các tôn giáo lại với nhau. Triết gia người Anh Gilbert Chesterton từng nói việc so sánh các tôn giáo giống như so sánh các tờ báo: tất cả đều có giấy, bài báo và nhà báo, nhưng nội dung của chúng lại rất khác nhau, từ cực đoan này đến cực đoan khác. Tương tự, các tôn giáo có vẻ bề ngoài rất giống nhau, nhưng nếu chúng ta xem xét những gì tôn giáo nói, một số thực sự là ngớ ngẩn, một số khác lại sản sinh ra trí tuệ trải dài hàng thiên niên kỷ.
Mặc dù có những điểm yếu này, nhưng vẫn có một lập luận xác đáng nằm ở cốt lõi quan điểm của ông, đây chính là điều tạo nên sức mạnh. Đó là thực tế có một lời giải thích tự nhiên cho quá trình mà chúng ta viện dẫn đến một lời giải thích siêu nhiên. Những người có lòng tin nói: điều này chỉ có thể được giải thích bằng sự tồn tại của Chúa. Tôi, Dawkins, nói: có một lời giải thích tự nhiên thông qua sự tiến hóa. Bạn nói rằng thế giới được tổ chức rất tốt đến nỗi điều này chỉ có thể xảy ra thông qua sự tồn tại của một vị thần sáng tạo; tôi đáp lại sự tiến hóa cho chúng ta thấy quá trình mà điều này đã xảy ra. Bạn nói rằng những điều kiện rất chính xác này cho sự xuất hiện của sự sống chỉ có thể đến từ Chúa vì tính không thể xảy ra của chúng; tôi đáp lại chúng không hoàn toàn không thể xảy ra vì bạn đang ở đây. Do đó, chính lập luận này cần được giải quyết. Và để làm được điều này, cần phải dùng các giải thích của triết học.
2. Các giải thích của Triết học trong liên minh với khoa học
Để giải thích sự hình thành của thế giới, để phát triển điều này, Dawkins bắt đầu với “Thượng đế lấp đầy”, mà một lần nữa, đó là Thượng đế của các tư tưởng gia kitô giáo ít nổi tiếng hơn, nhưng dù sao cũng gợi nhiều suy nghĩ. Dawkins biết đó không phải là lập luận tốt nhất, nhưng theo tôi, sự suy ngẫm của ông về chủ đề này là trọng tâm lập luận của ông.
Các mối quan hệ nhân quả không chống nhau
Đầu tiên, vì sao Thượng đế của kitô giáo không phải là “Thượng đế lấp đầy”? Khái niệm “Thượng đế lấp đầy” dường như bắt nguồn từ một quan niệm khá đơn giản về hành động của Thượng đế. Đối với những người theo thuyết sáng tạo (và điều tương tự cũng xảy ra với những người theo thuyết tiến hóa phản bác họ), chỉ có hai khả năng: hoặc một quá trình bắt nguồn từ tự nhiên, hoặc bắt nguồn từ Thượng đế. Vì vậy, nếu tôi nói có một lời giải thích tự nhiên, điều đó có nghĩa là Thượng đế không hành động; nếu tôi nhận thấy không có lời giải thích tự nhiên, điều đó có nghĩa nhất thiết phải có một tác nhân siêu nhiên đã thực hiện, do đó Thượng đế tồn tại.
Lý luận này quá đơn giản. Thứ nhất, dường như ngoài những phép lạ chữa bệnh, chưa có quá trình nào trong vũ trụ được xác định là thiếu lời giải thích tự nhiên. Sự phát triển của vũ trụ tuân theo quy luật nhân quả tự nhiên. Nếu hôm nay chúng ta chưa có lời giải thích (ví dụ, về sự xuất hiện của một cơ quan rất phức tạp như mắt), thì ngày mai chúng ta sẽ có. Tôi chắc chắn sẽ không nói điều tương tự về những sự kiện trong thế giới của chúng ta có thể được cho là kỳ tích.
Thứ hai, việc các quá trình tự nhiên có nguyên nhân tự nhiên không loại trừ khả năng chúng cũng có nguyên nhân siêu nhiên. Không phải là “hoặc Chúa hoặc tự nhiên”, mà là “cả tự nhiên và Chúa”. Hành động của Chúa được truyền tải thông qua hành động của tự nhiên. Nhưng hành động của Chúa và hành động của tự nhiên không hoạt động trên cùng một mặt phẳng. Đây là điều mà nhà sinh vật học Stephen Jay Gould gọi là hai lĩnh vực không chồng chéo: hai lĩnh vực này không chồng chéo vì chúng không giải quyết cùng một câu hỏi. Khoa học đặt câu hỏi: bằng quá trình nào chúng ta chuyển từ trạng thái này sang trạng thái khác? Ví dụ, thông qua các cơ chế tiến hóa. Ngược lại, tôn giáo, và ở điểm này triết học cũng đồng quan điểm, đặt câu hỏi về nguyên nhân cơ bản nhất của thực tại này là gì? Không phải là làm thế nào chúng ta đạt đến trạng thái này từ trạng thái trước đó, mà là thực tại này rốt cuộc đến từ đâu. Đây là lý luận triết gia Aristotle đã dùng để nói về thế giới: chúng ta không thể truy ngược mọi thứ vô tận về một trạng thái trước đó, nếu không chúng ta sẽ không bao giờ có lời giải thích; phải có một nền tảng, điều mà Aristotle gọi là động lực tối cao. Có một đấng siêu việt và đó là nền tảng của nó. Người kitô giáo sẽ nói rằng có một Đấng Tạo Hóa.
Do đó, có hai câu hỏi khác nhau đòi hỏi những câu trả lời khác nhau. Câu hỏi về sự thay đổi, về sự chuyển đổi từ trạng thái này sang trạng thái khác, thuộc về lĩnh vực khoa học: nó phải được trả lời bằng các cơ chế tự nhiên, cho dù đó là sự tiến hóa trong sinh học, hay những thay đổi vật lý dẫn đến sự hình thành thế giới của chúng ta từ một trạng thái ban đầu. Nhưng câu hỏi về sự tồn tại của một thế giới, câu hỏi về nguồn gốc của việc có sự thay đổi trong thế giới, không thể được giải quyết bằng cách bắt đầu từ chính sự thay đổi. Nếu có câu trả lời, nó phải nằm trên một bình diện khác với các quá trình tự nhiên; nếu không, chúng ta phải chấp nhận không có câu trả lời. Stephen Hawking, nhà vũ trụ học người Anh, cho rằng ông đã giải quyết được bí ẩn về sự hình thành Vũ trụ bằng cách khẳng định Vũ trụ đến từ lực hấp dẫn (5). Vấn đề với câu trả lời này là lực hấp dẫn giả định sự tồn tại của vũ trụ. Ông nghĩ ông có thể giải quyết vấn đề tạo ra từ hư không bằng cách đưa ra một trạng thái trước đó của vũ trụ, nơi không có hạt nào ngoài lực hấp dẫn. Nhưng sự tồn tại của lực hấp dẫn đã là một trạng thái của vũ trụ. Chúng ta không bao giờ có thể thoát khỏi tình thế tiến thoái lưỡng nan này.
Truyền thống triết học siêu hình, được kitô giáo hoàn toàn chấp nhận, khẳng định: 1) nhân quả thần thánh và nhân quả tự nhiên không đối lập mà song hành cùng nhau; 2) sự thay đổi và sự sáng tạo hoàn toàn khác nhau vì sự thay đổi phát sinh từ một trạng thái, trong khi sự sáng tạo phát sinh từ hư không. Điều này không có nghĩa là sáng tạo có một khởi đầu, nhưng nó có một nền tảng: rằng mọi thứ tồn tại đều bắt nguồn từ một nguyên nhân cao hơn. Và do đó, 3) có một nguyên tắc cho Vũ trụ.
Như vậy, theo tôi, lập luận của Dawkins chống lại “Thượng đế lấp đầy” là đúng. Sự tồn tại của Chúa không được chứng minh bởi thực tế là chúng ta không thể giải thích các quá trình tự nhiên. Khoa học tiến bộ bằng cách giải quyết các câu đố. Và tôi đồng ý với ông, việc gán điều này cho Chúa là lười biếng. Nhưng Richard Dawkins cũng quen thuộc với lý luận siêu hình học cổ điển mà tôi đã đối lập. Ông bác bỏ nó, nhưng theo một cách khá mơ hồ.
Có một nguyên tắc
Như tôi đã nói, lập luận mạnh nhất của ông, đó là khẳng định: “Có một câu hỏi như vậy, nhưng tôi đưa ra một lời giải thích tự nhiên là không đủ.” Đây là điều mà các tài liệu triết học Dawkins quen thuộc chứng minh. Trừ khi, với Dawkins, thuyết tiến hóa có thể giải thích mọi thứ tồn tại. Đây là điểm mà lập luận của ông có vẻ rất mơ hồ. Đây là cách ông đáp lại lập luận siêu hình: “Nguyên nhân đầu tiên chúng ta đang tìm kiếm phải là nền tảng đơn giản của một cần cẩu tự kích hoạt, cuối cùng đã nâng thế giới như chúng ta biết đến sự phức tạp của sự tồn tại hiện tại của nó. (6)” Câu hỏi đặt ra là: Cần cẩu này có phải là một phần của vũ trụ không? Trong trường hợp này, nó không giải thích được sự xuất hiện của vũ trụ. Hay nó nằm ngoài vũ trụ? Đây dường như là điều mà Dawkins muốn nói. Trong trường hợp này, nó thực sự là nguyên tắc đầu tiên mà chúng ta đang tìm kiếm.
Hoặc bản thân thuyết tiến hóa là một phần của thế giới và do đó không thể giải thích được sự xuất hiện của thế giới. Hoặc thuyết tiến hóa tách biệt khỏi thế giới và giải thích sự xuất hiện của vũ trụ từ hư không, trong trường hợp này, thực sự có một nguyên tắc của vũ trụ, mà chúng ta gọi là thuyết tiến hóa. Từ đó, Dawkins áp dụng cách tiếp cận siêu hình bao gồm việc coi thuyết tiến hóa là nguyên tắc sáng tạo của thế giới. Trong đoạn văn này, Dawkins không phủ nhận sự tồn tại của nguyên lý đầu tiên của vũ trụ. Nhưng nguyên lý đó là Thiên Chúa của kitô giáo, Đấng tự mặc khải và nhập thể trong Chúa Kitô. Điều này có nghĩa ông không có đức tin vào Thiên Chúa của kitô giáo, nhưng không có nghĩa là không có Chúa. Thần của ông là thuyết tiến hóa, tạo ra mọi thứ từ hư không.
Vì thế, theo tôi, dường như Dawkins tự mâu thuẫn. Toàn bộ lập luận của ông dựa trên thực tế rằng có hai loại giải thích: giải thích tự nhiên và giải thích siêu nhiên. Dawkins bảo vệ lời giải thích tự nhiên. Nhưng hoặc ông giải thích sự xuất hiện của tự nhiên bằng một yếu tố tự nhiên, và điều đó không giải thích được gì; hoặc ông giải thích nó bằng một yếu tố vượt trên tự nhiên, trong trường hợp này, ông thuộc về lĩnh vực siêu nhiên. Trong trường hợp này, “siêu nhiên” không có nghĩa là ma thuật, nhưng là nguyên lý vượt trên thiên nhiên, thành lập thiên nhiên. Chúng ta có cảm giác như đang tình cờ phát hiện ra một điều không thể tưởng tượng nổi. Richard Dawkins có thể chưa hoàn toàn kết thúc với Chúa.
3. Kết luận
Nếu khoa học đưa chúng ta đến gần Chúa hơn, thì không phải vì khoa học không thể giải thích được một số hiện tượng tự nhiên nhất định, nhưng vì khoa học nhận thấy có lời giải thích tối thượng cho sự tồn tại của thế giới. Khoa học chỉ có thể giải thích những thay đổi trong vũ trụ. Nhà khoa học đương nhiên sẽ đặt câu hỏi về nền tảng tối thượng của thế giới. Sau đó, ông bước vào cách tiếp cận siêu hình và vượt ra ngoài phạm vi chuyên môn nghiêm ngặt của ông. Nếu muốn trả lời đúng câu hỏi về nguyên tắc của vũ trụ, ông sẽ phải dựa vào trí tuệ khôn ngoan của nhân loại qua nhiều thế kỷ.
Giuse Nguyễn Tùng Lâm dịch
Khoa học cho rằng Chúa không tồn tại?
Những con người chúng ta đang cần
________________________________________
- Richard Dawkins, Ảo tưởng về Chúa, Perrin, Paris, 2009.
- Richard Dawkins, Ảo tưởng về Chúa, trang 146.
- Richard Dawkins, Ảo tưởng về Chúa, trang 147.
- Richard Dawkins, Ảo tưởng về Chúa, trang 178.
- Stephen Hawking, Leonard Mlodinov, Có một Kiến trúc sư vĩ đại nào trong Vũ trụ không? Nxb. Odile Jacob, Paris, 2011, tr. 219: “Lực hấp dẫn, bằng cách làm biến dạng không gian và thời gian, cho phép ổn định cục bộ nhưng không ổn định toàn cầu. Trên quy mô của toàn bộ Vũ trụ, năng lượng dương của vật chất có thể được cân bằng bởi năng lượng hấp dẫn âm, điều này loại bỏ mọi hạn chế đối với việc tạo ra toàn bộ vũ trụ.” Bởi vì một định luật như lực hấp dẫn tồn tại, Vũ trụ có thể tự tạo ra chính nó và tự tạo ra chính nó một cách tự phát từ hư không (…). Sự tạo ra tự phát là lý do vì sao có cái gì đó tồn tại chứ không phải là hư không, vì sao Vũ trụ tồn tại, vì sao chúng ta tồn tại. Không cần phải xin Chúa để châm ngòi và đưa Vũ trụ vào tồn tại.
- Richard Dawkins, Ảo tưởng về Chúa, trang 201.
