Ủy ban Thần học lên án ảo tưởng về “siêu nhân” công nghệ

27

Ủy ban Thần học lên án ảo tưởng về “siêu nhân” công nghệ

cath.ch, 2026-03-04

Với sự chấp thuận của Giáo hoàng Lêô, ngày 4 tháng 3 năm 2026, Ủy ban Thần học Quốc tế đã công bố một tài liệu dài 50 trang có tựa đề Nhân loại đi về đâu? Cảnh báo  ảo tưởng về sự tiến bộ vượt ra ngoài giới hạn của thực tại và tự nhiên. Cơ quan tư vấn của Tòa Thánh đặc biệt phản đối chủ nghĩa siêu nhân.

Văn kiện Quo vadis, humanitas? (Nhân loại đi về đâu?), được Hồng y Víctor Manuel Fernández, Bộ trưởng Bộ Giáo lý Đức tin phê duyệt, được một tiểu ban có từ năm 2022 đến năm 2025 soạn thảo. Sáu mươi năm sau Hiến chương Hiến chế Mục vụ Gaudium et spes của Công đồng Vatican II, đề cập đến mối quan hệ của Giáo hội Công giáo với thế giới đương đại, văn bản chuyên môn bằng tiếng Ý, đưa ra một suy tư về “nhân học Kitô giáo” để đáp ứng cuộc khủng hoảng bản sắc con người, bị  sự tấn công của công nghệ làm suy yếu.

Hai hệ tư tưởng bị nhắm đến trong toàn bộ văn kiện: chủ nghĩa siêu nhân và chủ nghĩa hậu nhân. Các nhà tư tưởng Công giáo nhìn thấy ở hệ siêu nhân “một phong trào triết học bắt đầu từ nguyên tắc con người có thể và nên dùng các nguồn lực khoa học và công nghệ để vượt qua những giới hạn vật lý và sinh học của điều kiện con người”. Họ chỉ trích “một lập trường ngây thơ và thiếu phê phán với tiến bộ khoa học và công nghệ.”

Liệu đây có phải là sự hạ thấp giá trị nhân loại không?

Trong lãnh vực thứ hai, chủ nghĩa hậu nhân loại, các thần học gia cảnh báo về một dự án bi quan thúc đẩy “sinh vật lai (cyborg) đi xa đến mức phá vỡ chủ thể con người bằng cách làm cho ranh giới giữa con người và máy móc hoàn toàn trở nên mơ hồ”. Theo họ, đây là “sự trốn tránh thực tại, bắt nguồn từ sự hạ thấp giá trị nhân loại một cách triệt để”.

“Nhân loại đi về đâu?”, văn bản đặt câu hỏi, mời gọi chúng ta xem xét hướng đi của sự phát triển không thể ngăn cản được này. Văn bản cảnh báo: “Điều đáng lẽ phải là nỗ lực vượt qua những điều kiện sống bất lợi, thay vào đó lại chuyển sang tìm kiếm một siêu nhân. Theo các thần học gia, giấc mơ về một chuyển đổi sang một giai đoạn vượt ra ngoài nhân loại có thể dẫn đến tình trạng ‘vô nhân đạo’”.

Câu trả lời thực sự nằm ở đức tin Kitô giáo, các thần học gia  khẳng định: “Đây là con đường thích hợp để vượt qua những giới hạn của kinh nghiệm con người, thông qua sự thần thánh hóa (theosis) chỉ có thể thực hiện do Chúa thực hiện.” Các tác giả cho rằng con đường này hoàn toàn trái ngược với sự tự thần thánh hóa theo chủ nghĩa siêu nhân, tạo nên một nhân văn đích thực.

Oán giận với hiện thực và thân xác

Các thành viên của Ủy ban Vatican nêu chi tiết về những hậu quả nhân học của sự phát triển công nghệ với mối quan hệ của nhân loại với môi trường, với người khác, với chính mình và với Chúa. Họ lo ngại ngày nay nhân loại không còn được dẫn dắt bởi “thiên nhiên, với các quy luật và giới hạn của nó” mà bởi “tiềm năng công nghệ, với các nguồn lực ‘vô hạn’”. Các thần học gia lập luận: “Một trong những khía cạnh có vấn đề của chủ nghĩa siêu nhân và chủ nghĩa hậu nhân là phán xét tiêu cực, họ cho rằng con người hiện nay sống trong tình trạng “oán giận cuộc sống thực,” lên án “sự chối bỏ bản chất của sự vật và của chính mình”, họ đặc biệt phát triển một suy ngẫm về “sự sùng bái thân xác” đang lan rộng. Mục tiêu của họ: phẫu thuật thẩm mỹ và dược học ở phương Tây, những thứ duy trì sự khinh miệt đối với thân thể thực.

Đối diện với sự chối bỏ quá trình lão hóa và suy giảm thể chất, các tư tưởng gia của Giáo hội Công giáo đề xuất một suy ngẫm về khuyết tật để “nhắc lại ý nghĩa quan trọng của sự phụ thuộc và tính dễ bị tổn thương là các yếu tố cấu thành nên mọi trải nghiệm của con người”.

Bóng ma của “Trí tuệ nhân tạo tổng quát”

 Tài liệu tập trung vào một hiện tượng mới: “Trí tuệ nhân tạo tổng quát”, đề cập đến “một công nghệ tương lai, phổ biến, có khả năng thay thế tất cả các khía cạnh tính toán và vận hành của trí tuệ con người nhờ tốc độ tính toán rất cao”. Tài liệu cũng cảnh báo về mối đe dọa sắp xảy ra nếu “một số khía cạnh cụ thể của trí tuệ con người bị cố tình làm suy yếu hoặc bỏ rơi” để ủng hộ một kiến thức “thiếu nội dung, giới hạn kết nối với ý nghĩa đạo đức”.

Vẫn về chủ đề AI, các thần học gia cho thấy mối nguy hiểm lớn nhất: “Giới hạn kiến thức con người vào các hình thức kiến thức mà AI có thể xử lý.” Họ lo sợ “các hậu quả nghiêm trọng trong môi trường giáo dục với việc gạt bỏ các vấn đề đạo đức, triết học và thần học, bị đẩy vào lĩnh vực chủ quan hoặc vấn đề thị hiếu”.

Trong bối cảnh này, Ủy ban nhấn mạnh “sự thiếu bản sắc” ở nhân loại, dẫn đến: “Xung đột bản sắc” là một trong những nguyên nhân gây ra cuộc khủng hoảng hiện nay của các nền dân chủ phương Tây. Bà cũng chỉ trích “sự chia rẽ” trên mạng xã hội làm phân mảnh xã hội thành các nhóm ý kiến đồng nhất bởi ‘lượt thích’.

Sự ra đời của ‘các tôn giáo kỹ thuật số’

Trên mạng xã hội, các thần học gia nhận thấy “một thị trường tôn giáo khổng lồ”, cung cấp nhiều loại “tôn giáo kỹ thuật số”. Họ lo ngại về “các thực hành tâm linh trực tuyến mới” – như các lễ chúc phúc và trừ tà ảo, thuyết linh hồn kỹ thuật số và các tôn giáo ba chiều giả tạo – không có “sự kết nối thực sự hoặc cảm giác thuộc về cộng đồng”, những người tin tưởng “thường đặt niềm tin mù quáng vào các công cụ tìm kiếm”. Văn bản nêu rõ, tôn giáo kỹ thuật số “tự thể hiện như thể nó có quyền tạo ra một ‘Chúa theo hình ảnh và giống như Ngài’, […] một ‘Chúa ảo’ tuyên bố ‘cứu rỗi’ nhân loại dựa trên những tiến bộ công nghệ cài đặt vào phục vụ khát vọng tâm linh của con người”.

Quan niệm cuộc sống như một ơn gọi

Các tác giả nhấn mạnh chiều kích lịch sử của kinh nghiệm con người, nhận thấy ngày nay có sự “mất mát ý thức về lịch sử, lịch sử bị thu hẹp thành một khoảnh khắc thoáng qua”. Họ cảnh báo sự “mất trí nhớ” về văn hóa này dẫn đến chủ nghĩa xét lại và chủ nghĩa phủ nhận. Họ cũng nhấn mạnh đến sự biến mất biểu tượng “người hành hương” – người đi tìm quê hương đích thực – để nhường chỗ cho biểu tượng “người du mục, lang thang tìm kiếm những trải nghiệm mới”.

Với Nhân loại đi về đâu? (Quo vadis, humanitas?), nhân loại không cần một “bước nhảy vọt về mặt tiến hóa vượt qua tình trạng hiện tại”, mà cần một “mối quan hệ cứu rỗi làm cho cuộc phiêu lưu tự hiện thực hóa trở nên ý nghĩa và tươi đẹp”. Niềm tin vào sự cứu chuộc của Chúa Kitô mang lại “một mục đích và một ý nghĩa cho phép mỗi người hoàn thành ơn gọi của riêng mình”, họ hứa hẹn với các xã hội phương Tây, nơi họ than thở về việc giáo dục bị thu hẹp thành một “dự án cuộc sống phù du, hoàn toàn phục vụ lợi ích cá nhân”. Phải chăng những người dễ bị tổn thương nhất là “nạn nhân ngoài ý muốn”? Các thần học gia khẳng định:  “Sự phục sinh của người chết – một tín điều của Công giáo – cũng cho phép dung hòa những mâu thuẫn đối lập trong thân phận con người – hữu hạn/vô hạn, vật chất/tinh thần (linh hồn/thể xác), nam tính/nữ tính.” Về tính nhị nguyên sau này, họ cho rằng bản sắc của nam và nữ “không phải là một biến số ngẫu nhiên có thể được định hình một cách độc lập hoặc thậm chí trái ngược với ý nghĩa ban đầu và vĩnh cửu của nó. Trong một ám chỉ ngầm đến “giới tính,” họ chỉ trích “xu hướng hiện tại phủ nhận hoặc muốn bỏ qua sự khác biệt tự nhiên này.”

Các thần học gia phân tích: “Mầu nhiệm Thánh Giá cho thấy lịch sử từ góc nhìn của các nạn nhân. Đây là yếu tố thiết yếu vì việc theo đuổi sự tiến bộ nội tại ‘có nguy cơ giẫm đạp lên xác chết của những người bại trận và bỏ rơi những người yếu thế’. Để có một văn hóa nhân văn trọn vẹn, các thần học gia khuyến khích chúng ta quan tâm đến “những người nghèo nhất, yếu nhất và khốn cùng nhất, những người có nguy cơ bị thiệt hại ngoài ý muốn, bị gạt bỏ không thương tiếc.”

Giuse Nguyễn Tùng Lâm dịch